很佩服能把知识尤其是哲学贯彻于人生的人，毕竟大多人只是靠着工具理性和直觉在生活。贯彻知识与哲学于生存，一定需要很大的勇气，还有对精神的深知和信任。年轻少不更事的人来说，还有可能吧…可能只是简单却自以为是的哲学，等步入现实后（或…个性原则崩溃…）呢？等哲学真正显露出它的复杂和玄妙呢？我们就像20世纪那群迷惘的人那样，选择“我信，因为荒谬”了吗？

17世纪的人生如梦，18世纪的理性光辉，19世纪的浪漫主义，20世纪就步入荒诞了吗？21世纪呢？哲学越来越不愿意让我们轻盈地快乐起来了。

回来写读书笔记，前两章还是相当地浅显易懂。

第一章。介绍了阿波罗和狄奥尼索斯精神，就是梦神和酒神精神，两者由希腊意志（“意志”估计是从叔本华那儿借用的），结合成为阿提刻悲剧艺术。

梦境在造型艺术（包括史诗）上起作用，它直接呈现现象的乐趣。梦境由“生存的底层”转化而来，其固存于人的性质就由于此，也因此，其愉悦必然性在于画景的反映。但是即使在幻景达到极致，也可以感受其若明若灭，正如最明澈之人会觉得生活若明若灭（估计因为醉境在召唤吧）。

梦境于阿波罗的掌管下，是完满的，但是它存在界限，即个性原则（叔本华所谓“幻maja”）：苦海中人所寄身的一叶慈舟，在苦难中赖此独处的静观而活。个性原则与静观是梦境的最高境界，是至美至乐的，也是梦不可逾越的边界。

个性原则崩溃时（毕竟它不是真相，是幻），人在惶恐之外却产生心灵深处的狂喜，这就是酒神性的显露，随个性原则的摧毁和狂喜醉态产生，“万物与我为一”。嗯，醉境状态的描写十分宏大淋漓，实在缩写不出来了。

第二章。梦境与醉境是原始的无人力斧凿的创造力，悲剧艺术家被视为在醉境中受到梦境感召，则“为一”的过程呈现为象征性的梦景图画。

尼采（以后就简称尼了）相信从希腊人自然主义的艺术倾向可以看出他们比任何一个民族更受梦神的影响，阿波罗的约束使希腊的酒神祭不同于其他民族的淫欲节会，性灵的放浪形骸在梦神艺术下赋予了艺术性。酒神祭音乐这种醉境艺术使象征艺术达到极致，于是“幻”开始破裂，个性原则融入普遍存在，个体必须为感受到的新的存在——无垠的本质寻求新的象征（例如音乐），于是人进入忘我境界，才能达到如此的象征能力。

三。就是这一章让我后悔西美考试第一题答成那样――！原来希腊哲学的自然主义倾向很来之不易。

首先的问题是：奥林匹斯众神作为希腊文化的光辉画卷，却远非庄严神圣（主要是因为那些风流韵事…），那么这种无顾善恶的恣情快乐从何而来？而且古希腊的民间智慧表现为西列诺斯的可怕警句，是惧生的。

正因为在希腊人看来，生存可怖可惧，于是为了生存，只能依靠假象的救济，即奥林匹斯神境。因此，阿波罗可看作整个神界之父。

最后是“素朴”的概念，即自然主义倾向（但不完全同于醉境下的物我合一），艺术家与诗人之所以敢于拥抱可怖的自然，是因为梦神的幻象生成美之意境。奥林匹斯神界就是人世的美化（马克思不也认为“神”这种意识是对物质的反映么，不过尼ms认为希腊人是故意的）。荷马的史诗，即是梦神幻想的绝对胜利，是宏大神界幻想的高峰。

四。人所经验的实在与一般的世界的存在，都是“真正的存在和太一”相对应的快乐假象，也是对它的救济。因此梦可以看作假象的假象，甚至是原始假象快感之高度满足（其救济的功能很强大）。拉斐尔的《耶稣变容》即描绘了这二次的形变：痛苦的人们是对永劫、苦难的第一次反映，在此基础上升起了新的假象，其美妙足以成为一种救济。

太一的假象，假象的假象，解释了奥林匹斯神界与西列诺斯警句的共存。由于梦景掩盖了痛苦，太一得以实现；相对地梦神认为痛苦的世界是必要的，让他有理由存在。

个性原则是梦神文化的重要标志，衍生为适度原则（马哲…），这在第九章写得详细一些，包括不同世界的界线，人的界限。

酒神祭唤醒了希腊人心中的酒神因素，呼唤着过度与化一，但它也揭露出一切美梦惨淡的根基，然后，梦神与酒神的对抗就开始了，之后的时期根据他们的力量作用可以划分为（我估计）荷马时期，抒情诗产生时期，最后是多里斯时期，虽则它是梦神文化主导，但悲剧是在这个时期诞生的：埃斯库罗斯，索福克乐斯，最后是悲剧被苏格拉底灭杀时期的欧里庇德斯。

悲剧诞生读后感篇2

因为我需要和别人做得不一样，所以我选择孤独!

思想家，是孤独的。

古语有云：知音难觅。尼采就是这样。我喜欢尼采。在《文学与人生》一书当中提到，尼采是一位唯心的思想家，他与众不同，享受孤独，但如本文第一句话一样，他选择的就是孤独。

喜欢他写的一些句子。

“我们为自己创造了一个适于生活的世界，接受了各种体线面，因与果，动与静，形式与内涵。若是没有这些可信之物，则无人能坚持活下去!不过，那些并未经过验证，生活不是论据，生存条件也许原本就有错误。”

很喜欢这句话，它把尼采的“唯心主义”，对唯物主义的批判，在《悲剧的诞生》里，那种反宗教的“叛逆”表达的淋漓尽致。或许他自己就自视为“酒神”吧，喜欢那种自愿又被迫的孤独，活在自己的内心，活在自己的脑海，现实如此残酷，但尼采告诉我们，没有活在自己内心的现实是“日神”存在的悲哀，所以我们都未尝不可“酒神”似地灌醉自己呢。

在如今的世界，唯心主义真的少的可怜。物质是物质的世界，没有物质，何来的心呢?

大家都这么想。

历史都是这么想的。

只是如尼采这样的奇葩便不由得活得太久。尼采孤独，但他从不自哀，他充满精力的世界里，他自己早已在内心脑海游荡在世界各地。他的精神是自己的飞翔，如醉如狂，天空的宽广是无疑的，但飞翔的除了鸟，我们的人类少之又少。

当其他伟大哲人在高峰山峦呼啸着赞誉自己的伟大时，尼采却如一只雄鹰追寻自己的自由，他孤独，但不侍娇，这就是尼采，我喜欢的尼采。

“就算人生是出悲剧，我们要有声有色的演这出悲剧，不用失掉了悲剧的壮丽与快慰。”不要以为他悲观了，这恰是他积极地面对生命，热爱生命!

尼采是德国人!

德国的法西斯又未尝不可是尼采的“功劳”，我不是说这很好，只是想说，精神创造的力量是可怕与巨大的!而尼采就是这样做到了。

我们常说我们要乐观，积极地面对生活，“那请你闭嘴，你要求太多啦!”生活是需要调剂的如果我们不能悲观一次，又怎会选择乐观一次呢?

“就算人生是个梦，我们也要有滋有味的做这个梦，不要失掉梦的情趣与乐趣。”

你是在梦中，还是被梦想现实化呢?

当我们选择飞翔，那注定在其他人的眼里变得渺小。

不是因为高处的孤独，而是广袤的宽度自赎。

或许我们在理性的过活着吧，为什么我们不试试相反的呢?这就是尼采给我们的提示与建议。

说实话，也不是尽然地读懂他的大部分话语，用比较毒的话说：“有些孤独，不是外人能懂的!”

我喜欢哲学的深邃吧，有些东西是无力理解的，那为什么不能加上自己的思考与理解呢?常记得老师曾对我说过的话：“你写的作文和有情感，很感性，但有些地方是需要理性的，读读哲学吧!”

记得以前读的是“维特根斯坦”的语录，钢琴与人生的智慧，很多句子让我受益匪浅吧。不厚，几百页吧。看不懂就去问老师，然后每次都是听故事吧。

这曾是我对哲学的“初恋”吧。

直到现在，我也常会去翻翻那些话语，看完《悲剧的诞生》，就像周杰伦的演唱会一样，音符跳动着，处处都是美。

常跟别人说自己的笔是生痛的，喜欢写伤心的故事，肌肉无力啊，神志不清啊，把自大诠释放大的我，哈哈，喜欢那感觉。

人是靠意志活着的动物。

“哪里缺乏意志，哪里就急不可耐的需要信仰。意志作为命令的情感，是自主与力量的重要标志。”

当宗教为信仰大开方便之门时，我们的意志是否告诉自己，你坚定地相信一个信仰吗?那个信仰就是你自己的意志。

我也蛮喜欢《火影忍者》的，感觉那种“永不放弃、不服输”奋斗精神就是意志的体现吧!

“如果我们整天耳朵都是别人对我们的讨论，如果我们甚至去推测别人心里对于我们的想法，那么，即使最坚强的人也将不能幸免于难!因为其他人，只有在他们强于我们的情况下，才能容许我们在他们身边生活,如果超过了他们，他们就会不能容忍我们!总之，让我们以一种难得糊涂的精神和他们相处，对于他们关于我们的所有一轮，赞扬，谴责，希望和期待都充耳不闻，连想也不想。”——充耳不闻的智慧。

总结一下：用我们的意志活着，对无谓的事与人充耳不闻吧!

感谢尼采你!love you ！

悲剧诞生读后感篇3

缪朗山译的《悲剧的诞生》，这是读的第一本尼采的书。大大出乎意料。不知道一个如此著名的哲学家，写得竟然是一本关于美学的书籍。虽然说得是希腊悲剧的诞生，却讲得是希腊悲剧的精神，并希望以这种精神作为生活的原动力。

已经很久不考虑人为什么活着这个问题了。首先是脑子不够用，其次是年轻时代仅有的几次苦思冥想，也都会领我到一种虚无的苦痛与彷徨中去。现在，每当觉得生活毫无意义时，反倒习惯性的用电视，这种更无意义的事情来填补不知如何是好的时间，然后再重新站起来，投入到无穷尽的琐事中去。

倒是前几天看的童明先生在论述木心风格的意义时，简短介绍的从尼采引申而来的希腊悲剧精神的解释，让我觉得得到一点安慰：“所谓悲剧意义，是深知人与自然比微不足道，很不和谐，却在这样的基础上坚持：人因为有生命有创造力可以和自然一样伟大，人因为这种伟大而美。这种生命意志的咏唱、陶醉、起舞形成的人的尊严，就是悲剧艺术的境界。”

同样，童明认为：“尼采哲学无疑是现代的、世界性的美学思维最重要的索引。”

那么，对于尼采的理解，也不是仅仅看看这一本书就可以的，不是仅仅看一遍就能做到的。还有必要继续看下去。

也许应该在看尼采的书时，放着瓦格纳的歌剧唱片？

悲剧诞生读后感篇4

从来没有这样的感觉，认为自己已经和悲伤说永别了。实质上在表面看来是这样的，我已经没有悲伤的理由了，也没有时间去悲伤了。六级、考研、司考……以后还得工作赚钱疼老婆样孩子，再次还得享受生活。悲伤对于一个正常的人来说是一个奢侈品，当然包括我在内。世界如此美妙、如此多彩、怎么说也不能单用悲伤的眼光去看待，所有美好的东西对与生活积极的我来说都充满了吸引力。曾几何时我似乎说过我的好奇新比一般人都要强，对太多的东西都过于渴望了解。不认为这是什么错误，但我想了解了之后如果是不尽的悲伤，那还是闭上眼睛为好，因为那悲伤的眼神不能让你得到什么值得珍惜可以珍惜的东西，包括所谓的什么和什么以及什么和什么。

以下是我暑假在家的几天写下的：

自己对爱情和文学的双重爱好，但却不得不承认它们有冲突。爱情和文学都高深莫测，让人难以捉摸。但是爱情必须学会珍惜，而文学你可以去践踏，当你践踏文学没有超过道德底线没有让众人觉得有什么不合适时，你同样可以不受干涉的热爱属于你自己的文学。于是我发现了爱情和文学之间最大的差别，爱情是两个人共同拥有的而文学在你没有成名成家之前只属于你自己。我总是喜欢怀疑自己，有时候我认为自己对文学和爱情的双重喜好必有一种是假的。因为它们一个是给自己享受的，一个是给别人享受的。这样我就要对自己这两中爱好进行判断取舍，当然取舍不是我一个人的事，所以在这里免谈。如果爱情和文学必有一假的话，那只可能是爱情。因为我的性格是缺乏安全感的，于是我更不知道珍惜。所以爱情对我来说就像是别人的艺术品，是我生活中的奢侈品。而文学则不一样，他需要怀疑的态度。中国历来有很多文人都曾尝试过做一个爱情和文学双重爱好的人，但在我看来，他们无一幸免。他们都成了牺牲品，世俗的'爱情的牺牲品。在这里我并没有诋毁爱情的纯洁性意思，只是说当爱情和别的东西挂钩，任何东西包括纯洁的文学，就会变质，变得一文不名。我很愚蠢但我不会再去做这方面的尝试。所以我对爱情和文学的爱好都一样的话，那只可能是一样的假。人总是善于表演，就算我很世故依然不会在表演天赋上输给任何人。我想当爱情和文学都成了我生活中的奢侈品时，我的生活将会是什么样子。

我的生活不会是充满了悲伤吧?……无法想象不敢想象毋须想象……仔细想想当然不会是悲伤，因为悲伤在我的观念里已经过时。我早就发现自己是一个积极的人，悲伤会从何而来呢。计算机二级没过，我无所谓;四级可能过了可能没过，我也无所谓;以后的考试什么的会不会顺利我都无所谓。我到底在乎什么呢?什么都无所谓是不是表明什么都有所谓呢，后来发觉不是的，a≠非￣a。例如：我不是人才≠人才不是我。(把“才”字去掉也一样)还是有所谓，比如我怕死怕活得不开心所以一直以来玩命的追求那种感觉。在今年春夏的某个下午，我在一个荒田里感受到了。短暂也很永恒，如同烟花一样的爱情。了解之后应该是无尽的欢乐，爱情理应也是一样，所以我现在没有悲伤的理由了。说到现在，似乎我的悲伤是在追求爱情的过程慢慢体会到的。但事实并非这样，在悲伤中我也一直在感受着欢乐，也将是永恒的欢乐。那么，所有的悲伤都应该归结于欢乐的副产品。

我真的发现了悲伤的起源了吗?如果是那我以后就不会悲伤了，因为人是有理性的，可以尽量避免悲伤，至少可以将悲伤降至最低限度。但要是没了悲伤，那欢乐的副产品将会是什么替代品呢?我又得探索，还的悲伤……但如果，我以上说的都不对，也就是说我还没有真正发现悲伤的起源，那我还得悲伤，因为我很好奇，渴望对悲伤的品质做彻底的了解。我还得继续悲伤。于是我觉得发现一点意义也没有，徒增烦恼……

高中时看尼采的《悲剧的诞生》，没有弄懂，到现在还是有很多不明白。认同的只有一点：悲伤是一种矛盾引起的。至于酒神和日神这样的事物亦或称之为词语是可以替代的。尼采认为悲剧是“肯定人生的最高艺术”。但他自己也承认悲剧能给人以快感，这样悲剧就让我有所怀疑了。在我看来，悲剧要么是一切事物的起源，要么就根本不存在，只是作为一种虚拟苟存于人们的心间。悲剧很有可能只是一种假象，迷惑了所有人包括聪慧的哲学家们。能引起悲伤的只能是人的灵魂，那虚拟的灵魂，难以捉摸的灵魂，缺乏安全感的灵魂。实质上，很多人不惧怕也根本不排斥悲剧，只是害怕悲剧发生在他们身上。

可能说得过于绝对，但我想我自己身上所有的悲剧，已经发生正在发生和将要发生的，都是我那脆弱的灵魂导致的。如何让我自己的灵魂强大起来才是我最大的悲剧。所有的悲伤都源于对悲伤的恐惧，但有相当多的悲剧是人所不能避免的，这也更是增加了悲剧存在于人那脆弱的灵魂的可能性。

对于我来说，暑假已经是结束了。其实我给了自己太长的假期，总是对自己很松懈。今天是七夕，据说是牛郎织女相会的日子。美丽的传说总是和恐怖的历史一样让人铭记，但我依然相信这美丽的传说。相信又怎么样，我没看到星星，甚至一直也没有人告诉我哪颗星是“牛郎”哪颗是“织女”。新的学期马上就要开始了，我的为了战斗而灵魂付体了。我要是到了书签了的这句话的境界，我想我大概就没有悲伤了——“世界很远很远，我眼中只有你，我的孩子。”

悲剧诞生读后感篇5

在那个年代，唯一可以和酒神精神相对立的灵物，人谓苏格拉底精神。“就像在神秘主义者身上直觉与智慧过度发达一样，在这位天才的身上只允许逻辑天性过度负荷”，尼采如此评价道。这逻辑驱使他对希腊悲剧愈看愈不顺眼，怎么会有靠本能与直觉便可以成名的诗人与戏剧家？怎么会有如此“非理性”的艺术形式？他还在执念于自己的三个乐观主义公式：“知识即美德；罪恶仅仅源于无知；有德者即幸福者。”古希腊悲剧正是在他们的逼迫下跳入历史的洪流，背上缺少真知，充满幻觉，荒唐腐敗的罪名。

苏格拉底虽是逻辑天才，但他身上的逻辑冲动却对自己丝毫不讲逻辑，如奔腾的浪般不羁。于是他四处讲学，于是他触怒权贵，于是他不屈于传统宗教势力，于是他在雅典的法庭上受审。面对着死刑，他却显得格外宁静，光明磊落而从容赴死，迎着曙光被毒酒醉倒在宴席上。他最终还是脱离了作为表象的个体躯壳，在太一的母体中获得永生。

他的一生已然是一出不折不扣的悲剧：虽知自己的下场却依旧昂首高歌逆之而行，那生命的强度与升华直叫人看得如痴如醉。这是一位可敬的对手，他所追求的乐观主义与求知欲乃是为了挽救他本以为真理缺乏的世界，虽然在人生悲剧的本质面前他的坚持是错的。反悲剧的苏格拉底在本性与意志，也就是他一直抨击的酒神的雕琢下，成为了悲剧的苏格拉底并为萨提儿的歌队与狂欢者所传颂。可是后世他的传人们还是像这样，本着祖师爷的理想与初衷在不知不觉中把自己的人生雕刻成悲剧么？

现代的科学界应该认识到苏格拉底在创造所谓科学与知识这一概念时是为了造福众生，在不改这个世界本质的前提下为宣扬真理，而不是那些贪得无厌的乐观主义者手中用来谋私利的低劣工具。与那些自以为经纶满腹的学者一并，这些人懂得真理的目的不在于维护秩序，而在于改变规矩，他们狂妄的认为这些工具可以让他们脱离千万年延续的悲剧，跳出人的圈子而成为神。殊不知这样却带来了更多的流血与厮杀，以致人的求生本能降低，生命的强度减弱，悲剧的主旋律自是噤若寒蝉；个体意识的空前暴涨，更是促使了原始生灵母体的消瘦，悲剧的升华又如何延续？

这些人终其一生却无法成为悲剧。

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